Falando sobre Candomblé

E sem Èṣù? Já parou para analisar? Sem o òrìṣà primordial, como seria? . Kò sí Èṣù, kò sí ọ̀nà rere (Sem Èṣù, sem caminhos de boa sorte... caminhos atravancados que dão sabe se lá onde e quando dão em algum lugar); . Kò sí Èṣù, kò sí orò (Sem Èṣù, sem ritual... as oferendas não são entregues, os rituais são sem efeitos, corta-se a comunicação Ọ̀run-Àiyé); . Kò sí Èṣù, kò sí àwúré (Sem Èṣù, sem bênção... pois como elas se comunicariam conosco com Èsù impedindo-a!); . Kò sí Èṣù, kò sí ìṣẹ́gun (Sem Èṣù, sem vitória... quem poderia transformar as derrotas e vitórias, quem poderia mudar o placar do jogo a nosso favor? Èṣù!); . Kò sí Èṣù, kò sí ìlọsíwájú (Sem Èṣù, sem progresso... Estagnação, tudo parado... Nada anda... Sem movimento para frente! Mas quando Èsù dá um toquinho, com o ombro mesmo, tudo anda... Ahhhhh, tudo anda!! . Kò sí Èṣù, kò sí owó (Sem Èṣù, sem dinheiro... aquele que manda no fluxo do mercado, na movimentação de clientes e mercadoria, nas trocas do dinheiro pelo produto/s...

Breve análise de um cântico Nagô Existe um cântico à Ọya que diz: "Biribi bò wọn lójú, ọ̀gbẹ̀ri nko mọ̀ màrìwò" cuja a interpretação é a seguinte: "Trevas cobrem seu olhos, o não iniciado não pode conhecer o mistério do màrìwò" Vejamos: Màrìwò também denominado de màrìwò ọ̀pẹ, são folhas tenras, recém nascidas do igi ọ̀pẹ, o conhecido dendezeiro (Elaesis guineesis). Mas na realidade o cântico em questão não esta se referindo propriamente dito à está espécie botânica, e sim aos ọjẹ̀ - os sumo sacerdotes da Sociedade Secreta dos Egúngún. Màrìwò é o nome simbólico dos ọjẹ̀, pois enquanto o tronco do igi ọ̀pẹ simboliza a matéria individualizada, as folhas brotadas sobre os ramos do tronco, simbolizam os descendentes. Outro detalhe importante a mencionar, é o vocábulo ọ̀gbẹ̀ri, do qual significa "àquele que não foi iniciado nos mistérios de uma sociedade secreta". Este cântico é habitualmente entoado na maioria dos Terreiros de Candomblé, quando na realidade ...

*O PRINCÍPIO DO CANDOMBLÉ* O candomblé começou na PONTE DO BATEDOR, o terreiro chamava-se ILÊ OBITEDOR, o santo dono deste terreiro era OBALUAE, a Mãe de Santo africana chamava-se BENEDITA está era filha de OGUM em nome da costa OEIGUM. Os primeiros orixas iniciados na Cachoeira foram OBALUAE E OGUM, bem quando se fez o primeiro terreiro de Ketu na Bahia foi no CAMARÃO ao lado de SÃO LÁZARO, a Mãe de Santo deste terreiro era de OXOSSI e chamava-se IA-ME-NU-SOL e o Pai de Santo chamava-se BABAASICAR que era de XANGÔ. O segundo terreiro de Ketu quando acabou o do Camarão foi na BARROQUINHA, aonde tem a igreja até hoje e a Mãe de Santo chamava-se FELICIDADE e em nome da costa chamava-se IA-NA-ÇOOCAR que era de XANGÔ sendo AIRA-HUNTILÉ, o marido dela era BABÁ ADETAR que era de OXOSSI, na Barroquinha fizeram diversas filhas de santo africanas, fez uma negra chamada MARCELINA que era de XANGÔ AFONJA em nome da costa chamava-se ICHIPÁ - BOLOGUM - BELECECAM - GONGOU - OBATUCY, fizeram também J...

ABAIXE A CABEÇA IYAWO, NÃO OLHE NOS MEUS OLHOS OU MEU ORÌSÀ LHE MATA! Sabe-se que o Candomblé, sobretudo, cuja nação é Queto e aparentados tem sua origem nas estruturas sociais yorùbá. Sabe-se também que entre os yorùbá o respeito aos mais velhos, aos sábios, àqueles que guardam o conhecimento e histórias, aos pais, às mães, aos professores, àqueles que vieram antes e mostraram o caminho é extremamente valorizado e, por isso, o mais jovem ajoelha-se para falar com o mais vel ho, não lhe encara e que, lingüisticamente, há morfemas (palavras específicas) no tratamento entre as diferentes gerações. “E ku”, como honorífico, sempre precede os cumprimentos aos mais velhos, há pronomes de tratamento específicos para que se refira aos mais velhos e até um simples “como está” adquire uma forma especial quando é dirigido a um mais velho.  Some-se a isso, um gestual do corpo e dos olhos que deve acompanhar estas formas de tratamento.   No Candomblé, ouve-se muito: abaixe a ...

Ayrá Ayrá é conhecido no Brasil como uma qualidade de Xangô que usa branco e possui uma figura pacífica, mas Ayrá não é xangô e sim um Orixá que teve seu culto associado ao de xangô por vários motivos, e dentre eles a similaridade nas energias. Ayrá pertence a família de Xangô, mas seu verdadeiro culto é independente, pois na Africa Ayrá é um Orixá a parte e não uma qualidade de Xangô. Ayrá pertecente a familia do raio e está ligado a Oxalufan. O Culto de Ayrá nasceu em Oyó, na mesma cidade que nasceu o culto de Xangô e quando veio ao Brasil foi aglutinado ambos os cultos, simplificando Ayrá como um caminho do Orixá Xangô. O assentamento de Ayrá costuma ficar na Casa de oxalá, mas pelo simples fato de que Ayrá está ligado a Oxalá e se identifica com o branco; Porém muitos zeladores usam como desculpa uma rivalidade de Ayrá e Xangô (energia do orixá, ainda sem divisão de qualidade) para essa separação de Igbás, porém isso é LENDA URBANA, Ayrá pode sim ser posto junto a Xangô poi...

A palavra  Oriki , é formada por duas palavras, Ori = Cabeça e KI = Louvar / saudar. Então  Oriki significa , saudar ou louvar a algo que estamos nos referindo. Sendo as palavras portadoras de força e asè, dá-se aos  orikis  o poder de invocarem por si próprios a força vital.